I. O sapato que exigia uma mutilação
Na narrativa de Cinderela recolhida pelos irmãos Grimm, há uma passagem cuja brutalidade costuma permanecer à sombra das versões mais conhecidas do conto.
O príncipe procura a mulher a quem pertence um pequeno sapato de ouro. Aquilo que deveria permitir o reconhecimento de sua verdadeira dona transforma-se, entretanto, em uma medida à qual outras mulheres procuram desesperadamente corresponder.
A primeira das irmãs tenta calçá-lo. Seu pé é grande demais. O dedão impede que o sapato entre.
Diante da dificuldade, a mãe lhe oferece uma faca e recomenda que corte o dedo. Afinal, quando se tornar rainha, não precisará mais caminhar.
A filha obedece.
O príncipe inicialmente a aceita, mas o sangue que escorre do sapato denuncia a mutilação. Alertado pelas aves, ele reconhece o engano e a devolve à família.
A segunda irmã também tenta. Dessa vez, é o calcanhar que não cabe.
A mãe repete a orientação.
Outra parte do pé é sacrificada. Outra tentativa de corresponder à forma exigida. E, novamente, o sangue revela aquilo que a aparência procurava ocultar.
Há algo profundamente perturbador nessa passagem.
As irmãs não ignoram a violência do gesto. Elas a aceitam porque acreditam que a recompensa justificará o sacrifício.
A promessa de um futuro desejável torna tolerável a perda de uma possibilidade presente: a de caminhar com os próprios pés.
A mãe, por sua vez, não questiona a forma do sapato. Não considera a possibilidade de que ele simplesmente não pertença àquelas filhas. Sua solução consiste em modificar o corpo para fazê-lo corresponder à medida.
O sapato permanece intacto. São os pés que precisam ceder.
Essa inversão permite uma leitura simbólica que ultrapassa o episódio narrado.¹
Quantas vezes, diante de uma forma socialmente legitimada, somos levados a concluir que o problema está naquilo que somos?
Quantas vezes a inadequação a uma expectativa é interpretada não como diferença, mas como defeito?
E quantas vezes aceitamos sacrificar possibilidades de nossa existência porque nos foi prometido que, depois da conquista, já não precisaremos daquilo que abandonamos?
Não é necessário que exista uma mãe oferecendo uma faca. As exigências de adequação podem manifestar-se de maneiras menos explícitas: expectativas familiares, convenções sociais, recompensas, silêncios e ameaças de exclusão.
Às vezes, sabemos exatamente o que estamos sacrificando.
Em outras, a renúncia é tão antiga e familiar que já não conseguimos reconhecê-la como tal.
Nem toda adaptação, contudo, representa mutilação. Conviver exige negociar diferenças, reconhecer limites e assumir responsabilidades. O problema surge quando a necessidade de corresponder a determinada forma restringe persistentemente as possibilidades de reconhecimento e desenvolvimento da própria experiência.
De que serve conquistar o sapato, se para isso precisamos perder a capacidade de caminhar com os próprios pés?
II. O pertencimento e a promessa de reconhecimento
Antes da mutilação, existe uma promessa.
O sapato não representa apenas um objeto que precisa servir. Na narrativa, encontra-se associado à possibilidade de reconhecimento, prestígio e transformação da condição social.
É essa promessa que torna o sacrifício aparentemente justificável.
Na experiência humana, o pertencimento desempenha uma função fundamental. Desenvolvemo-nos em relações que oferecem cuidado, proteção e oportunidades de reconhecimento. Ao longo da vida, continuamos buscando vínculos nos quais possamos encontrar lugar.
Essa necessidade não constitui, por si, uma fragilidade.
Relações acolhedoras podem ampliar a capacidade de reconhecer aspectos de nós mesmos que dificilmente encontraríamos em isolamento.
Entretanto, o pertencimento também pode adquirir uma dimensão coercitiva.
Isso acontece quando a continuidade de um vínculo parece depender da supressão reiterada de características, sentimentos ou convicções que não encontram aceitação.
Uma criança pode perceber que determinadas emoções provocam afastamento. Um adulto pode aprender que algumas opiniões ameaçam sua posição em um grupo. Alguém pode descobrir que o reconhecimento recebido depende da manutenção de uma imagem cuidadosamente preservada.
Em certas circunstâncias, adaptar-se é uma escolha prudente ou necessária. Nem todos dispõem das mesmas condições para discordar, afastar-se ou estabelecer limites sem consequências importantes.
A dificuldade surge quando a adaptação exigida por uma situação se transforma em uma definição permanente daquilo que se deve ser.
O indivíduo passa a observar não apenas o que deseja expressar, mas também o que precisa evitar para continuar sendo aceito.
Aos poucos, a pergunta deixa de ser apenas como conviver com os outros.
Passa a envolver outra, mais silenciosa:
Quem preciso me tornar para que ainda exista um lugar para mim?
Essa pergunta nos conduz à máscara.
III. A persona: a máscara necessária
Na psicologia analítica de Carl Gustav Jung, a persona designa uma dimensão da adaptação do indivíduo ao mundo coletivo.²
A palavra remete à máscara teatral, mas seu significado psicológico não se reduz ao disfarce ou à falsidade.
A persona permite o exercício de funções, a participação em diferentes ambientes e a apresentação de aspectos da personalidade adequados às circunstâncias.
Não nos expressamos necessariamente da mesma maneira em uma reunião profissional, diante de uma criança ou em uma conversa íntima.
Essa variação pode revelar responsabilidade, discernimento e sensibilidade ao contexto.
A dificuldade surge quando o indivíduo se identifica excessivamente com determinada apresentação social.
Aquilo que deveria funcionar como mediação passa a ocupar um lugar desproporcional na definição da identidade consciente.
Imagine alguém cuja imagem pessoal esteja profundamente vinculada à capacidade de acolher.
O acolhimento pode constituir uma qualidade genuína. Entretanto, se essa imagem passa a exigir a exclusão de qualquer irritação, cansaço ou necessidade de recolhimento, a qualidade transforma-se em obrigação.
A pessoa não apenas procura agir com gentileza.
Pode começar a experimentar a própria raiva como algo incompatível com aquilo que acredita ser.
O sentimento não desaparece necessariamente porque foi considerado inadequado. Pode permanecer insuficientemente reconhecido, produzir conflitos ou encontrar formas indiretas de expressão.
A máscara não se torna problemática por existir.
Torna-se problemática quando passa a reivindicar o lugar da identidade inteira.
É importante distinguir, aqui, o Eu e o Si-mesmo na terminologia junguiana. O Eu constitui o centro da consciência; o Si-mesmo designa uma totalidade psíquica mais abrangente, que não se confunde com a imagem consciente que alguém possui de si.
Nosso título, A mutilação do Ser, não nomeia uma categoria técnica de Jung nem sugere que a totalidade psíquica possa ser literalmente amputada.
A mutilação é uma metáfora para processos nos quais possibilidades de reconhecimento, expressão e desenvolvimento são persistentemente restringidas.
A questão, portanto, não é destruir a persona.
É impedir que ela se torne a única medida pela qual o indivíduo reconhece a própria existência.
Mas uma máscara pode tornar-se tão familiar que já não é percebida como máscara.
Como isso acontece?
IV. Os anéis invisíveis da árvore
Uma árvore não apresenta toda a sua história na superfície.
A casca protege o organismo e participa de sua relação com o ambiente. Sob ela, os anéis de crescimento conservam registros de condições atravessadas ao longo do tempo.
A imagem oferece uma possibilidade de reflexão sobre a formação da identidade.
Também nós nos desenvolvemos em circunstâncias que não escolhemos integralmente. Encontramos expectativas antes mesmo de compreendê-las. Aprendemos modos de expressão, recebemos aprovação e desaprovação e descobrimos quais comportamentos favorecem determinados vínculos.
Algumas experiências ampliam nossas possibilidades. Outras podem restringi-las.
Uma criança incentivada a considerar as necessidades alheias pode desenvolver sensibilidade e responsabilidade. Mas, se aprende que suas próprias necessidades nunca devem ocupar espaço, poderá encontrar dificuldades para reconhecê-las ou expressá-las.
Não existe uma consequência psicológica inevitável para cada experiência. Pessoas distintas respondem de maneiras diferentes a circunstâncias semelhantes.
O que nos interessa é a possibilidade de que adaptações reiteradas participem da formação de padrões relativamente duradouros.
Inicialmente, alguém pode reconhecer que está fazendo uma concessão.
Silencia uma opinião para evitar um conflito. Oculta uma preferência para preservar uma relação. Assume uma postura para corresponder às expectativas de um ambiente.
Com a repetição, determinados comportamentos podem tornar-se habituais e menos deliberados.
A pessoa deixa de examinar cada gesto. A resposta aparece com familiaridade crescente.
Aquilo que começou como estratégia pode, em algumas circunstâncias, ser incorporado à maneira como o indivíduo compreende a própria identidade.
Entretanto, a incorporação de uma expectativa social não representa, necessariamente, perda de autonomia. Podemos aprender determinados comportamentos em resposta a exigências externas e, posteriormente, reconhecer neles valores que desejamos preservar.
A psicologia contemporânea distingue formas de internalização mais controladas de outras mais autônomas, nas quais normas e valores passam a ser assumidos de maneira mais integrada.³
A dificuldade que investigamos surge quando uma exigência é incorporada de maneira tão rígida que deixa pouco espaço para questionamento, mesmo quando suas consequências restringem possibilidades importantes da experiência individual.
Nesse caso, o problema não está simplesmente na origem social de determinado comportamento.
Está na relação que o indivíduo passa a estabelecer com ele.
Aquilo que começou como estratégia de aceitação pode transformar-se em obrigação interiorizada, cuja transgressão desperta culpa, medo ou ameaça à própria identidade.
A exigência já não precisa ser continuamente reafirmada por quem a estabeleceu.
Ela pode permanecer operando por meio das expectativas que o indivíduo aprendeu a dirigir a si mesmo.
Isso não significa que toda escolha consciente se transforme inevitavelmente em um conteúdo inconsciente, nem que hábito e inconsciente sejam conceitos equivalentes.
Significa que podemos deixar de reconhecer as circunstâncias nas quais aprendemos determinadas formas de agir.
Quando a renúncia se torna hábito, e o hábito participa da formação da identidade, aquilo que um dia foi vivido como concessão pode deixar de ser reconhecido como perda.
A metáfora da árvore possui, contudo, um limite.
A identidade humana não é formada por camadas fixas nas quais cada experiência permanece depositada de maneira intacta.
Nossa história é continuamente interpretada e reinterpretada.
O passado influencia o presente, mas não determina de maneira absoluta aquilo que podemos vir a ser.
A casca não precisa ser arrancada para que a árvore continue crescendo.
E talvez o desenvolvimento psicológico não exija a destruição das formas pelas quais aprendemos a viver, mas uma relação mais consciente com aquilo que elas protegem, revelam e limitam.
V. Quando a identidade defende suas próprias limitações
Há uma passagem particularmente delicada entre adaptar-se a uma exigência e passar a considerá-la indispensável à própria identidade.
Já não é necessário que alguém ordene o silêncio.
O indivíduo pode antecipar a desaprovação e escolher não falar.
Já não é necessário que uma autoridade determine o comportamento esperado.
A expectativa incorporada pode parecer espontânea.
A mãe já não precisa oferecer a faca. O indivíduo pode aprender a procurá-la sozinho.
Uma pessoa pode acreditar sinceramente na imagem que construiu de si.
E é justamente essa sinceridade que torna o fenômeno mais complexo.
Alguém que aprendeu a evitar conflitos pode passar a definir-se como incapaz de sentir raiva. Outra pessoa, profundamente identificada com uma imagem de força, pode experimentar a necessidade de ajuda como demonstração de fraqueza.
Essas formulações não são necessariamente mentiras deliberadas.
Podem expressar modos de compreender a si mesmo que se tornaram familiares e pouco questionados.
Em determinadas circunstâncias, uma pergunta ou discordância pode ser vivida como ameaça à própria identidade.
Isso não significa que toda convicção firme seja defensiva. Há princípios que merecem ser sustentados, inclusive diante de pressões intensas para abandoná-los.
O problema não é discordar.
É perder progressivamente a capacidade de examinar os fundamentos da própria posição.
Quando a identidade depende de uma imagem excessivamente rígida, reconhecer contradições pode parecer perigoso.
É aqui que encontramos uma continuidade com a investigação iniciada em A tirania do Uno.
A unidade que não tolera a diferença não se manifesta apenas entre indivíduos ou grupos.
Ela pode aparecer na relação que estabelecemos conosco, quando a identidade consciente exige uma coerência tão rígida que já não admite a existência de contradições interiores.
O indivíduo pode tornar-se o guardião da prisão que aprendeu a chamar de Eu.
Mas aquilo que não encontra lugar na imagem consciente desaparece?
Na psicologia analítica, a sombra refere-se a aspectos da personalidade que o Eu encontra dificuldades para reconhecer como pertencentes a si, frequentemente porque entram em conflito com sua autoimagem consciente.⁴
Ela não corresponde exclusivamente a características moralmente negativas. Pode incluir tendências que exigem elaboração ética, mas também capacidades, necessidades e possibilidades de expressão que não encontraram lugar na identidade consciente.
Uma pessoa identificada com a docilidade pode ter dificuldade em reconhecer a própria agressividade. Outra, comprometida com a imagem de força inabalável, pode rejeitar sua vulnerabilidade.
Aquilo que não é reconhecido não deixa, por esse motivo, de participar da vida psíquica.
Pode manifestar-se em conflitos, reações inesperadas, fantasias ou sonhos. Entretanto, essas manifestações não autorizam interpretações automáticas: compreender sua relação com a experiência individual exige contexto e prudência.
Também não devemos transformar toda crítica ao outro em projeção. Conflitos reais e diferenças legítimas não desaparecem porque admitimos a influência de conteúdos inconscientes sobre a percepção.
O que a perspectiva junguiana nos permite investigar é a possibilidade de que uma identidade comprometida com determinada imagem encontre dificuldades para reconhecer experiências que a contradizem.
A tirania da unidade pode tornar-se íntima quando o indivíduo exige de si uma identidade sem contradições.
Nesse ponto, a máscara deixa de funcionar apenas como apresentação social.
Ela começa a estabelecer quais experiências o indivíduo se permite reconhecer.
VI. A individuação e o risco de uma nova máscara
Diante desse problema, seria tentador imaginar que a solução consiste em abandonar todas as máscaras.
Mas essa conclusão reproduziria, sob outra aparência, a mesma rigidez que procuramos investigar.
Se antes o indivíduo precisava corresponder ao ideal de alguém permanentemente agradável, agora poderia sentir-se obrigado a representar a imagem de alguém absolutamente autêntico, independente e imune às expectativas sociais.
A exigência mudaria de conteúdo, mas preservaria sua estrutura.
Até mesmo a autenticidade pode transformar-se em máscara quando deixa de ser uma investigação e passa a funcionar como ideal obrigatório.
Na psicologia analítica, a individuação não se reduz à afirmação irrestrita das preferências conscientes.²
Ela envolve o desenvolvimento de uma relação mais ampla entre a consciência e a vida psíquica, incluindo o reconhecimento de conteúdos que não correspondem à imagem habitual do Eu.
Esse processo não elimina a necessidade de convivência nem autoriza a transformação de qualquer impulso em ação legítima.
Reconhecer a própria agressividade não significa exercê-la indiscriminadamente.
Reconhecer uma necessidade não significa exigir que os outros a satisfaçam.
Reconhecer uma diferença não significa negar a importância dos vínculos.
Ao contrário, uma relação mais consciente com a própria experiência pode ampliar a responsabilidade sobre aquilo que sentimos, pensamos e fazemos.
A pessoa que reconhece sua irritação encontra a possibilidade de examiná-la antes de agir.
Aquela que admite sua vulnerabilidade pode deixar de depender exclusivamente da aparência de força.
Quem reconhece sua necessidade de aprovação pode começar a distinguir os vínculos que deseja preservar daqueles que mantém apenas por medo da rejeição.
Nenhum desses movimentos exige a destruição da persona.
Exige, antes, que ela deixe de ocupar o lugar da totalidade.
Há, entretanto, uma dificuldade adicional.
Se determinadas adaptações participaram profundamente da formação da identidade, não podemos simplesmente separá-las de uma suposta essência original.
Não existe garantia de que, ao retirar uma camada de expectativas, encontraremos um núcleo pessoal inteiramente livre das relações que nos constituíram.
A individuação não consiste em recuperar um indivíduo que teria permanecido intacto antes de todas as experiências.
Consiste em desenvolver uma relação progressivamente mais consciente com a complexidade da própria existência.
Isso inclui reconhecer que algumas características foram construídas em circunstâncias difíceis sem que, por esse motivo, precisem ser inteiramente rejeitadas.
Uma capacidade desenvolvida para obter aprovação pode tornar-se uma qualidade genuinamente valorizada.
Uma adaptação inicialmente necessária pode continuar sendo útil.
Uma escolha feita sob determinadas pressões pode ser posteriormente examinada e reafirmada de maneira mais consciente.
O objetivo não é declarar ilegítimo tudo aquilo que possui uma história de adaptação.
É recuperar, na medida do possível, a capacidade de estabelecer uma relação menos automática com essa história.
Amadurecer não significa necessariamente abandonar aquilo que aprendemos a ser. Pode significar deixar de acreditar que estamos condenados a ser apenas isso.
VII. A pele não é a totalidade do Ser
Talvez a imagem mais perturbadora de Cinderela não seja a faca.
Talvez seja a naturalidade com que a mutilação encontra uma justificativa.
A mãe oferece às filhas uma promessa capaz de tornar aceitável aquilo que, em outras circunstâncias, pareceria absurdo.
Quando alcançarem a posição desejada, não precisarão mais caminhar.
O sacrifício é apresentado como provisório, mas suas consequências não o são.
Na leitura simbólica que desenvolvemos, essa promessa permite reconhecer uma contradição presente em determinadas formas de pertencimento.
O indivíduo pode ser levado a acreditar que, depois de conquistar a aceitação, encontrará liberdade para existir.
Mas, se a aceitação depende precisamente da manutenção de uma identidade restritiva, a conquista pode exigir que a renúncia continue.
A pessoa alcança o lugar desejado.
E descobre que precisa permanecer correspondendo à forma que lhe permitiu ocupá-lo.
O sapato não deixa de exigir adequação depois que é calçado.
A máscara torna-se familiar.
Sua presença já não desperta estranhamento.
O indivíduo aprende a mover-se dentro dos limites que ela estabelece e pode, com o tempo, confundi-los com os limites de sua própria existência.
Mas a pele não é a totalidade do organismo.
E a identidade consciente, por mais necessária que seja, não esgota a complexidade da vida psíquica.
Talvez o início de uma transformação não esteja em descobrir uma verdade definitiva sobre quem somos.
Talvez esteja na possibilidade de reconhecer que algumas das certezas pelas quais nos definimos possuem uma história.
Foram aprendidas, fortalecidas, recompensadas ou preservadas em circunstâncias específicas.
E, justamente por possuírem uma história, podem tornar-se objeto de investigação.
Não precisamos condenar todas as adaptações que realizamos.
Também não precisamos transformar cada diferença em um gesto de oposição.
Podemos começar por perguntar quais formas de pertencimento ampliam nossa capacidade de existir e quais exigem que permaneçamos menores do que as possibilidades que conseguimos reconhecer.
Talvez a individuação não nos conduza a uma existência sem máscaras, mas à possibilidade de reconhecer que nenhuma delas precisa reivindicar o direito de definir, sozinha, a totalidade de quem somos.
Afinal, uma máscara pode proteger o rosto.
Mas, quando passa a ser confundida com a própria pele, questioná-la pode parecer uma ameaça à existência.
E é nesse momento que a reflexão se torna mais necessária.
Porque não basta perguntar quem nos ofereceu o sapato.
É preciso perguntar também por que aprendemos a considerar nossos próprios pés inadequados à possibilidade de caminhar.
Notas e referências
1. GRIMM, Jacob; GRIMM, Wilhelm. Aschenputtel. In: Kinder- und Hausmärchen. Edição de 1857. O conto apresenta o sapato de ouro, as mutilações realizadas pelas irmãs e a intervenção da mãe. A leitura sobre pertencimento e adequação desenvolvida neste ensaio constitui uma interpretação simbólica contemporânea, não uma afirmação sobre a intenção dos autores. Na conclusão do conto, as aves cegam as irmãs, desfecho que não constitui o fundamento da interpretação aqui proposta.
2. JUNG, C. G. Dois escritos sobre psicologia analítica. Obras Completas, v. 7. Especialmente As relações entre o Eu e o inconsciente, para a discussão da persona, da identificação com a dimensão coletiva e do processo de individuação. As formulações literárias e filosóficas deste ensaio são autorais.
3. DECI, Edward L.; RYAN, Richard M. The “What” and “Why” of Goal Pursuits: Human Needs and the Self-Determination of Behavior. Psychological Inquiry, v. 11, n. 4, p. 227–268, 2000. O artigo distingue modalidades de internalização e regulação do comportamento, incluindo formas mais controladas e mais autônomas. Essa referência complementa a discussão psicológica, sem estabelecer equivalência entre a teoria da autodeterminação e os conceitos junguianos.
4. JUNG, C. G. Aion: Estudos sobre o simbolismo do Si-mesmo. Obras Completas, v. 9/II. Especialmente o capítulo dedicado à sombra, para a discussão dos aspectos da personalidade que apresentam dificuldades de reconhecimento consciente e de sua relação com a projeção.